看人不顺是境界太小，痛苦太多是智慧不够

　　是阳光，正能量的人，才越会好运。从今往后当个风轻云淡，不在痛苦事儿上磨蹭的人。积极，向上，热爱生活，热爱自己，才会被世界温柔以待。

　　“看不惯”是境界太小

　　人生在世，难免有看不惯的人和事。庄子说：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”

　　万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。

　　一个人生活在世界上，角度不同，立场不同，人生的境界也不同。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。

　　庄子说：“不谴是非，以与世俗处。”庄子告诉我们，要遵从自己的内心，不为世俗所累。“看不惯”的东西、人和事越多，这个人的境界也就越低，格局也就越小。

　　痛苦太多是智慧不够

　　老子认为，痛苦源于欲望的放纵。“祸莫大于不知足 咎莫大于欲得”痛苦和烦恼来自不合理的欲望。欲望过盛，心头贪念越多，羁绊越重，痛苦和烦恼也就越多。

　　庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。当世人为了内心的欲望拼命往上挤时，庄子却从从容的放下一个又一个欲望的包袱，开始往下走，名、利、权、势都抛下，越走越轻，将生命重新归零。

　　仓央嘉措曾说：世间事，除了生死哪一桩不是闲事。庄子，连生死大事也看淡了。庄子妻子死的时候，他不哭不叫，却“鼓盆而歌”，因为在庄子看来，生死都是假象，我们都在大道中。

　　生不带来，死不带走，遑遑光阴数十载已是上苍给予我们最好的礼物，又何必要求更多呢？

　　做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。

　　庄子在《至乐》中说：“天下有至乐无有哉？”天下有至乐吗？如果有至乐，人们将要做些什么，依靠什么？躲避什么，留念什么？喜欢什么，憎恶什么？

　　他说，在这个社会，“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”

　　富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。反之，庄子认为，那些富贵的人不仅不快乐，而且还很苦恼，很忧愁。