庄子：人生的痛苦和灾祸，皆源于情绪和客观的背离

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有一个人问禅师：“禅师，您修行之后有什么与众不同的地方？”

禅师说：“我修道之后，感觉饿的时候就吃饭，困的时候就睡觉，这就是与众不同的地方。”

听者感觉十分诧异，禅师这个时候解释说：“大部分人很难做到一心一用，总是在利害得失之间不断的权衡。

因为自己的主观意识和情感而产生千般妄想，将自己的情绪至于理性面前，造成了内心更大的障碍，以至于迷失本心。而我吃饭的时候就是吃饭，睡觉的时候就是睡觉，什么也不想，让自己的灵魂和身体能够得到统一。”

世俗之中的大多数人只有一个健全的身体，却很难保持健全的灵魂，使情绪和自己的身体完全偏离。

人生所有的痛苦和灾祸，都是因为自己的情绪不符合客观而生。

比如说欲望，《道德经》中说：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

世俗之间的五色五音五味，都是迷惑心智的根本，而由此产生了好高骛远的妄心，当欲望生起的时候，客观条件满足不了自己内心所奢想的妄心，那么痛苦便由此而生。

除了欲望之外，还有百般思虑的心性，如果把人生比作一场旅程的话，一个人本身可以轻松上路，但是他偏偏要带着很多枷锁，情绪，情感，利害得失，人事纷杂等等，都会缠绕在自己的内心，这就是百般思虑的心性。

人生无事为福，内心的纷扰不会给自己带来任何好的作用，只会让自己这一路走得越来越累。

王阳明和他的学生有这样一段对话：

有一天他的学生问他：“平时一颗心忙的要死，有事的时候忙的七荤八素，但是没事的时候也是千般计较，百般须索，天天活的这么累，到底是因为什么？”

王阳明就告诉他：“天地之间的生机没有一刻是中断的，人活着就会处于不停的活动中，这是正常的，但是忙中要有个主宰，要不慌不乱，重视外在的事物千变万化，内心的主宰要有一种寂然不动，始终如一的心思，当人有了主宰之后，生命才真正的属于自己。”

所谓“有个主宰”，就是能够抛开繁杂的思虑，让自己的心做到一心一用，可以有情绪，但是不要让情绪欲望这些东西成为了灵魂的负累。

《庄子》之中有这样一个故事：

北宫奢替卫灵公募收民财铸造钟器，在外城门设祭坛三个月就找好了钟并编组在上下两层钟架上，王子庆忌见到这种情况就问他：“你用的是什么方法呀？” 北宫奢就说：“只抱着纯一之道，除此之外不敢存有别的想法，我听说经过一番雕琢之后，又返回原始淳朴的状态，我淳朴无知的样子，就好像思虑迟钝一样，让大家聚集在一起，迎来送往，分辨不清；来者不拒绝，去的人不挽留；不愿意交纳的人任他而去；不赞助我的人随他自便，依照他们个人的能力，所以虽然朝夕赋敛，但是人们不会受到丝毫损害，何况是怀有大道的人呢？”

这一篇章就是北宫奢替卫灵公赋敛为钟，三个月就造好的故事，讲述一个道理：行事的时候顺其自然，专注一个天理，抱着纯一之道，便能取得良好的效果。

这种状态就如同庄子所说的“呆若木鸡”的状态一般，以淳朴本心，看似木讷的心思去对待所有的外事外物，抱着纯一之道。

不让自己的内心有过多的思虑，不因外在繁杂的事情扰乱自己的本心，让自己的灵魂有一种纯净，让自己的本心有一种淡然，这便是真正的强者。

正所谓“福莫福于少事，祸莫祸于多心”，人生最大的幸福莫过于无事清闲，最大的灾祸莫过于多心猜忌。

一个人的心性之中，所有背离客观本体的嘈杂和纷扰，都是让自己产生祸患的根源，除了给自己增添无谓的痛苦之外，更会因为思虑过多而给自己不断的带来灾祸，这也是人生的祸患根源，解决这一问题的根本就是让自己的情绪合乎客观，保持灵魂的纯一之道。